Как произошел раскол в христианской церкви кратко. Разделение христианской церкви на католическую и православную
В 1054 году христианская церковь раскололась на католичество и православие, и это разделение не преодолено до сих пор. Как складывались отношения папы римского и константинопольского патриарха, какую роль христианство играло в XI веке и почему произошла «великая схизма»? Рассказывает историк церкви Павел Кузенков.
Христианство в XI веке
В XI веке христианство было распространено по всей Европе, кроме Финляндии и Прибалтики, а также на территории исламского Востока (Африка, Ближний Восток, Иран и Средняя Азия), где число христиан было весьма существенно. Во всех европейских государствах, кроме мусульманской Испании, христианство было господствующей религией. При этом в западных областях к XI веку сложилась система папизма, при которой все без исключения церковные структуры считались подчиненными папе римскому (апостольской кафедре Святого Петра), а в богослужении и литературе господствовал латинский язык. На Востоке сохранялась традиционная система поместных церквей - независимых друг от друга региональных патриархатов, католикосатов или архиепископий. Те из них, которые признавали семь Вселенских соборов и тяготели к Восточно-Римской (Византийской) империи, составляли семью православных церквей, в которую входили главные кафедры: Константинополь (которому в это время подчинены Русь, Болгария и Сербия), Александрия, Антиохия, Иерусалим, Кипр, Грузия. Ряд восточных церквей, не принявших Халкидонский собор, составляли группу антихалкидонитов, или монофизитов (Армения, копты и эфиопы, западные сирийцы). Наконец, в Иране и Центральной Азии были сильны позиции так называемой церкви Востока, признававшей только два первых Вселенских собора, - это восточные сирийцы, или несториане. Во всех восточных церквях в богослужении и книгах использовались национальные языки.
Иван Эггинк, «Великий князь Владимир выбирает веру», 1822 // Wikipedia Commons //
В начале XI века граница между латинским и греческим христианством, тогда еще не делившимся на католиков и православных, но составлявшим единое кафолическое церковное пространство, проходила по государствам Восточной Европы: Польша, Чехия, Венгрия, Хорватия принадлежали к папской структуре; Болгария и территории будущей Сербии контролировались Византией и подчинялись Константинопольскому патриархату в статусе автономной Охридской архиепископии.
Огромная Русь представляла собой всего лишь одну из многих десятков митрополий Константинопольской церкви, что само по себе было уникальным примером, так как все прочие епархии «вселенского патриархата», как пышно со времен империи именовалась константинопольская кафедра, находились на территории Византийской империи. Русские князья при этом имели связи как с Византией, так и с латинской Европой: три дочери Ярослава Мудрого были королевами Франции, Норвегии и Венгрии, его старший сын, Изяслав, был женат на польской принцессе, средний, Святослав, - на некоей Цецилии, видимо немке, а младший, Всеволод, имел жену-гречанку - от нее родился Владимир Мономах. Раскол 1054 года на Руси поначалу никто не воспринимал как реальный разрыв церквей. Во всяком случае, когда Изяслав Ярославич, изгнанный братьями из Киева, оказался в Германии, он в 1075 году отправил своего сына Ярополка в Рим к папе Григорию IV, обещая «передать» Русь кафедре Петра в обмен на содействие в получении военной помощи. И никто на Руси не возмутился этим поступком; в 1077 году Изяслав триумфально вернулся в Киев. В 1091 году представитель русского митрополита получил лично от папы Урбана II в Бари частицу мощей святого Николая Чудотворца, выкраденных итальянскими купцами у византийцев. Праздник перенесения этих мощей «в град Бар» стал одним из важных церковных праздников на Руси, а в Византии это событие никогда не праздновалось.
Сложной была конфессиональная ситуация в Южной Италии. По-видимому, там было многочисленное грекоязычное православное население, но среди местных лангобардов были распространены латинские обычаи. Формальный церковный контроль над этой территорией оспаривали Рим и Константинополь: византийские императоры считались верховными сюзеренами Южной Италии.
Политическая ситуация в Европе
Григорий V - первый немец на папском престоле
В Европе XI век характеризуется резким ростом влияния папского Рима на политические дела. После позорного периода «порнократии» X века, когда папский престол оказался игрушкой в руках итальянских региональных кланов, в ходе усилий клюнийских реформаторов и поддерживавших их германских королей, с 962 года регулярно становившихся по совместительству и римскими императорами, авторитет апостольского престола удалось значительно поднять. Это было достигнуто путем ужесточения дисциплины клира, продуманной кадровой политики и усиления централизации церковного управления. Новый этап реформ, призванных окончательно искоренить главные пороки западного духовенства - коррупцию (симонию) и разврат (николаитство), - будет начат в понтификат Григория VII (1073–1085) и приведет к острому конфликту между императорами и папами. Пока же в первой половине века императоры из Франконской династии выступают в качестве главных покровителей и союзников усиливающегося папства. Более того, они начинают проводить на папский престол своих соплеменников и родичей, тесня доминировавших прежде итальянцев. Так, в 996 году в Риме появился первый папа-немец - двадцатишестилетний Бруно Каринтийский (Григорий V), племянник императора Оттона III. А в 1046 году папой под именем Климента II становится канцлер императора Генриха III. Немцем был и папа Лев IX (родственник Генриха III), при котором разыгралась драма «великой схизмы» 1054 года. Появление немцев на Святом престоле сопровождалось двумя важными последствиями: падением интеллектуального уровня и укоренением в Италии франкских церковных обрядов, прежде всего Символа веры с добавкой «и от Сына» (Filioque ).
Сложная ситуация сложилась в Южной Италии и Сицилии. Эти области с IX века были ареной борьбы арабов и византийцев, в которой активно участвовали местные лангобардские династы и франкские правители. В 1042 году здесь появляются авантюристы-наемники из Нормандии, которые вскоре захватывают власть в византийских Апулии и Калабрии и постепенно прибирают к рукам весь юг Апеннинского полуострова. Папы поначалу пытаются бороться с этими полубандитами, прибегая к союзу с Византией, но терпят поражение и в конце концов заключают с ними сделку: придают им легитимность в обмен на военную поддержку. В 1059 году предводитель итальянских нормандцев Роберт Гвискар получает от папы Николая II титул князя Апулии и Калабрии, захваченных у Византии, и будущего герцога Сицилии, которую он обязуется отвоевать у арабов. Вскоре нормандские правители Южной Италии станут главной опорой пап как против Византии, так и против римско-германских императоров.
В Византии после смерти последнего императора из авторитетной Македонской династии, Константина VIII, начался затяжной династический кризис. На первом этапе легитимность новых правителей опиралась на браки с дочерями Константина - Зоей и Феодорой. После кончины последней в 1056 году развернулась острая фаза борьбы за престол между крупнейшими фамилиями гражданской и военной знати - это Комнины, Дуки, Диогены, Вотаниаты, Вриеннии. Победителем из этой драматичной борьбы в 1081 году вышел Алексей I Комнин, женатый на Ирине, представительнице конкурирующего рода Дук. К этому времени империя, разъедаемая внутренним конфликтом, потерпела ряд сокрушительных поражений на всех фронтах, самым страшным из которых был разгром в 1071 году огромной армии Романа IV Диогена при Манцикерте в Армении новыми хозяевами Востока - тюрками-сельджуками. Император попал в плен, но был отпущен, что привело к началу гражданской войны и фактическому распаду властных структур Византии в Малой Азии. Когда к власти пришел Алексей Комнин, от некогда великой империи оставались лишь Константинополь и разрозненные остатки. В Малой Азии безраздельно хозяйничали тюрки, с запада наседали сицилийские нормандцы, а на Балканах бушевали печенеги и половцы. То, что империя вообще выжила, стало крупной заслугой ловкого и удачливого Алексея. В поисках союзников он, в частности, обращался на Запад, и итогом этих обращений стали знаменитые крестовые походы. Любопытная деталь: когда в 1089 году император поручил разобраться в причинах разрыва с Римом, выяснить их не удалось, и папе Урбану было направлено приглашение восстановить церковное общение; ответа на него не последовало.
Изображение: Раскол церкви: католичество и православие - parallax 6 //
Константинополь - огромный мегаполис с населением около 100 тысяч человек. Экономика процветает. Территория империи неуклонно растет и к концу правления Константина X Дуки (1067) простирается от Венгрии и Дуная до Сирии и Месопотамии. Как вскоре окажется, это величие было хрупким. Но схизма 1054 года разворачивалась на фоне впечатляющего расцвета Византийской империи. О ее богатствах ходили легенды. Когда Ярослав Мудрый, вмешавшись в политическую борьбу в империи, послал на Константинополь русский флот во главе с Владимиром, своим старшим сыном (1043), русские потребовали у греков баснословную дань в 400 000 номисм - 1,64 тонны золота. Одна только походная казна Романа Диогена содержала, по уверениям восточных авторов, 1 миллион монет (4 тонны золота). А общие доходы империи оцениваются исследователями цифрами в 15–20 миллионов (около 70 тонн золота).
А что же в Западной Европе? Для примера: в Англии все совокупные земельные владения в стране в 1086 году были оценены в 73 000 фунтов (менее 2 тонн в пересчете на золото). Во Франции даже спустя столетие королевские доходы едва превышали 200 000 ливров (1,28 тонны золота). Что уж говорить про более мелкие и бедные страны.
Русь в XI веке выделялась богатством: торговые пути между Европой и Востоком еще функционировали, и княжеская казна была полна. Когда в 1075 году посольство Святослава Ярославича прибыло в Майнц к императору Генриху IV (женатому, кстати, на русской княжне), хронист Ламберт Герсфельдский записал: «Никто не помнил, чтобы такое несметное богатство когда-либо разом привозилось в Германское королевство».
Латинская и греческая церковь перед расколом
Культурные различия латинского Запада и греческого Востока были впечатляющи. После крушения античного мира в V веке Запад прошел через темные века, которые характеризовались почти полным упадком цивилизации. Правда, к XI веку Европа уже пришла в себя: повсеместно, особенно в торговых городах Италии и Франции, заметен рост богатства и культуры. Бурно растут города, больше похожие, правда, на деревни: средний европейский город населяют около тысячи человек, что не идет ни в какое сравнение с эпохой Античности. Византия тоже не избежала эпохи упадка: особенно тяжело империя перенесла арабские завоевания. С VII века империя живет в режиме перманентной войны, обычно на нескольких фронтах. Государство сильно милитаризовано, у власти стоят в основном военные. Но с IX века начинается довольно бурный «македонский ренессанс»: возрождается образование, наука, искусство. В XI веке Византия - общество с высоким уровнем грамотности, при дворе немало интеллектуалов, даже монахи бравируют знанием тонкостей античной философии, поэзии, риторики.
Различия между церквями Запада и Востока были всегда, но в прежние времена они не заходили далее несущественных особенностей. Более того, в Античности и раннем Средневековье в каждом регионе была своя церковная традиция, свои праздники, песнопения и облачения - чего стоит одна Ирландия. И только обрядовая унификация, протекавшая на Западе вокруг Рима, а на Востоке - вокруг Константинополя, привела к резкой поляризации латинской и греческой традиции. Впервые вопрос ребром поставили болгары: решив принять крещение в середине IX века, они обнаружили, что христиане Востока и Запада имеют очень разные церковные обычаи, и со свойственной варварам простотой потребовали пояснить, какие из них «правильные». Уже тогда Рим и Константинополь были на грани раскола, но дело удалось уладить.
Мастерская Якоба Йорданса, «Четверо отцов римско-католической церкви», XVII в. // Europeana.eu //
Часть западных христиан, в основном жители Франкской империи, читали главный вероучительный текст - Символ веры - с добавкой, касающейся исхождения Святого Духа. Если в классическом варианте, принятом на II Вселенском соборе, стояло: «И в Духа Святаго, иже Отца исходящаго», то у них было: «И в Духа Святаго, иже Отца и Сына (Filioque ) исходящаго». Когда и почему появилось это Filioque , неясно до сих пор. Но если в IX веке его не признавали даже в Риме, то в XI веке оно, очевидно, через пап-германцев проникло в официальный папский церемониал. А это уже серьезно, ведь речь идет о догматическом новшестве, об искажении Символа веры, изменение которого строжайше запрещено.
Другим важным отличием, известным уже в IX веке и ставшим особенно заметным в XI веке, стало безбрачие духовенства. Если на Востоке безбрачие требовалось только от епископов, то на Западе издавна считался неприличным брак любого клирика. В XI веке в ходе борьбы за чистоту рядов духовенства этот вопрос встал на Западе особенно остро: все женатые священники - а таких оказалось немало - были объявлены еретиками-николаитами, и к концу века таковых уже не осталось. Византийцы крайне скептически относились к подобной норме.
Наконец, в XI веке выяснилось еще одно существенное различие в обрядах Востока и Запада: если греки использовали для причастия обычный, заквашенный хлеб, то латиняне употребляли хлеб без закваски - опресноки. Это различие всплыло достаточно случайно: в ходе борьбы с антихалкидонитами-армянами, также причащающимися пресным хлебом, в Константинополе были запрещены литургии с использованием опресноков, в том числе в латинских кварталах, где служили «по-западному». В армянском обычае византийские богословы видели монофизитское умаление человеческой природы Христа в противовес халкидонскому догмату о двух полноценных природах Богочеловека: человеческой и божественной. Теперь нам ясно, что традиция использования опресноков не имеет догматического наполнения и является очень древней, но тогда латиняне попали под одну гребенку с армянами, хотя и не имели к ним никакого отношения.
Были и другие мелкие различия, которые старательно фиксировались греками в так называемых списках латинских вин: бритье бород священниками (греки носили бороды), использование «звериных» имен, сидение и разговоры во время литургии.
Латиняне видели главное преступление греков в том, что они не признают папу римского единственным наместником Бога на земле и главой всей церкви. Все остальные мелочи были лишь следствием такого «неподобающего непослушания».
Папа римский и константинопольский патриарх
Разногласия между Римом и Константинополем, как и между другими церквями, бывали нередким явлением уже в древности, но впервые завершились разрывом литургического общения (схизмой) во второй половине V века. Тогда вопрос был улажен с помощью императора. Второй «раунд» разногласий пришелся на VI век, когда в Константинополе появилась ересь монофелитства. Третий период обострений пришелся на эпоху иконоборчества. Во всех этих случаях Рим, отстаивавший традицию, побеждал. В IX веке разгорелся спор вокруг патриарха Фотия, противники которого апеллировали к папе, и «болгарского вопроса» - тогда греки переиграли латинян средствами дипломатии. Фотий вернулся на престол, а болгары остались в сфере влияния Византии.
Но папистские претензии усиливались, особенно после введения в оборот в IX веке так называемого «Константинова дара» - фальсификата, утверждавшего, что император Константин наделил папу Сильвестра властными полномочиями и подчинил ему все церкви империи. Фальсификат был выполнен довольно грубо, но в его подлинности все были убеждены до XV века. Именно на него в XI веке ссылался папа Лев IX, когда требовал покорности от патриарха Михаила Керулария.
Сильвестр получает от Константина знаки папской власти, фреска в монастыре Санти-Куаттро-Коронати// Wikipedia Commons //
Следует отметить, что фактический разрыв контактов между Римом и Константинополем произошел задолго до событий 1054 года. Уже в начале XI века в ходе острой борьбы за влияние в Италии Византия перестала признавать римских пап, ставившихся то германскими императорами, то итальянскими магнатами. С 1009 года, когда папой стал Сергий IV, в Константинополе перестали поминать имя папы за литургией. Аналогично поступали и в Риме. Это была еще не схизма, но отношения церквей уже были испорчены.
Раскол 1054
Византийский император Константин Мономах (1042–1055)
Конфликт 1054 года любопытен тем, что в то время Рим и Византия были союзниками и выступали единым фронтом против нормандских бандитов в Южной Италии. Посольство Льва IX во главе с кардиналом Гумбертом демонстративно заверило императора Константина IX Мономаха в своем почтении и признало православие как самого государя, так и жителей Константинополя. Но с патриархом Михаилом Керуларием посланцы сразу же вступили в острый конфликт. Михаил был влиятельным и властным аристократом, его побаивался сам император. Когда разгорелся конфликт с латинянами из-за опресноков, он не поспешил пойти навстречу требованиям папы, выражавшимся нередко в наивно-грубой форме. Патриарху и его сторонникам были, очевидно, смешны ссылки папы и его послов на мнимый «Константинов дар», его призывы почитать Рим как «церковь-мать», а особенно - упреки в том, что греки якобы вычеркнули из Символа веры слова «и от Сына». Но и Гумберт со спутниками действовал крайне агрессивно. Он составил письменное обвинение Михаила Керулария в целом ряде ересей, большей частью выдуманных или нелепых, предал патриарха и его сторонников анафеме и подбросил эту записку в алтарь Святой Софии во время литургии. Когда записку нашли и прочитали, никто не мог поверить, что подобный бред написали почтенные прелаты, которые к тому времени успели уплыть домой, и поначалу во всем обвинили переводчика.
Анафема - самый крайний случай церковного наказания. Она обычно следует за низложением, извержением из сана и отлучением. Объявляется соборно после тщательного суда и призывов обвиняемого к покаянию. В 1054 году ничего подобного не было. Текст, подписанный Гумбертом, гласит: «Не вынеся неслыханного унижения и оскорбления святого первого апостольского престола и всемерно стараясь поддержать кафолическую веру, мы, авторитетом святой и нераздельной Троицы и апостольского престола, легацию которого исполняем, и всех православных отцов от семи Соборов, сим подписываемся под анафемой, которую господин наш почтеннейший папа таким же образом объявил на Михаила и его последователей, если не исправятся». Любопытная деталь: описанные события имели место 16 июля 1054 года. А еще 19 апреля того же года папа Лев IX умер, так ничего и не узнав о действиях своих послов.
24 июля Собор под председательством Михаила Керулария, в свою очередь, объявил анафему, но не папе Льву, а тем, кто допустил бесчинство, то есть Гумберту и двум его спутникам.
«Великая схизма» протекала как частный спор и вылилась в осуждение отдельных лиц. Но это была лишь вершина айсберга. По сути, латинский Запад и греческий Восток уже давно шли разными курсами, и разрыв между ними был вопросом времени.
Дальнейшие события показали, что Запад совершенно не заинтересован в «уврачевании» церковного конфликта. Римский папизм окончательно оформился в систему тотального подчинения всех церковных структур Европы папе римскому как викарию Христа, и Византия, равно как и другие патриархаты Востока, ни в какой конфликт с Римом, кстати, вообще не вступавшие, была лишь препятствием на этом пути. Было ясно, что греки никогда не согласятся изменить традиционную форму церковного устройства и признать папу главой всей церкви. Поэтому проще всего было объявить их схизматиками и прекратить контакты.
Крестовые походы, начинавшиеся как военная помощь византийцам, лишь подлили масла в огонь взаимного отчуждения греков и латинян. Интенсивные контакты элит Европы и Византии выявили пропасть в их мировоззрении и системах ценностей. Византийцы видели во «франках» наглых и агрессивных варваров, а западные рыцари не скрывали своего презрения к напыщенным и самолюбивым, но трусливым и коварным грекам.
В остальной Европе конфликт Рима и Константинополя заметили далеко не сразу. В некоторых регионах, например в Скандинавии, о нем не ведали многие века. На Руси также не спешили разрывать отношения с латинянами, и церковным полемистам пришлось немало потрудиться, чтобы внушить русским князьям и их подданным отвращение к «гнусным латинянам».
Больше всего для упрочнения конфликта сделали западные крестоносцы. В 1204 году они сожгли, захватили и разграбили Константинополь, где хозяйничали до 1261 года. А спустя несколько десятилетий попытались двинуть крестовый поход на ослабленную монгольским нашествием Русь, где были встречены Александром Невским. И там и там поведение «рыцарей Христовых» демонстрировало их полное презрение к православной традиции, жестокость, жадность и властолюбие. Даже те правители, которые были не прочь войти в «общеевропейский дом» во главе с папой римским, например Даниил Галицкий, на личном опыте убеждались в том, что пользы от такого союза крайне мало, а вреда - очень много. Запад, раздробленный политически и заботящийся только о собственной выгоде, не в состоянии оказать какую-либо реальную помощь, а все разговоры о союзе и взаимовыгодном сотрудничестве оканчиваются одним: хищнической агрессией и все новыми и новыми требованиями.
В 1274 году в Лионе и в 1439-м во Флоренции византийские императоры по политическим соображениям инициировали заключение церковных уний с Римом. Обе эти попытки оказались провальными. В первом случае сами же латиняне разорвали унию, обвинив Михаила VIII Палеолога в лицемерии и начав очередной крестовый поход, который так и не был осуществлен. Вторая попытка унии привела к деморализации и расколу византийского общества и лишь ускорила гибель империи под ударами османов.
Католичество и православие сейчас
Прошли века. Католичество, образумленное жестоким кризисом Реформации, преодолело множество средневековых недугов и во многих отношениях вернулось к древним традициям I тысячелетия. Православие, в свою очередь, стало глубже понимать причины расхождений с Западом и отказалось от многих расхожих предубеждений. Взаимные анафемы 1054 года были торжественно сняты папой Павлом VI и константинопольским патриархом Афинагором в 1965 году.
Православные и католики давно и плодотворно сотрудничают в разных сферах, прежде всего в деле борьбы за мир и традиционные ценности.
Снята острота с таких традиционно спорных тем, как Filioque и опресноки. Никого уже не смущает наличие или отсутствие бороды, безбрачие или семейность духовенства, формы литургий и обрядов.
Но главный корень расхождений - католическое учение о безусловном примате папы в церкви и его догматической и канонической непогрешимости - остается по сей день главным препятствием для нормализации межцерковных отношений.
Официальной датой Раскола (Великой схизмы) принято считать 1054 год. Но события, предшествующие отделению Церквей, начали развиваться гораздо раньше. Истоками конфликта можно назвать отделение от Римской Империи в 395 году Византии со столицей в Константинополе. Закономерно в новой столице было установлено Патриаршества. В 472-489 годах титул “Вселенского” окончательно закрепился за Константинопольским Патриархом Акакием. Уже в то время появились существенные обрядовые расхождения в совершении Таинств и богослужений между Латинским Западом и Греческим Востоком. Так начался раскол Церкви.
Встреча Патриарха Московского Кирилла и Папы Римского Франциска (2016)
Раскол Церкви
Впервые разделение на “Православие” и “Католицизм” наметилось в IX веке. Формальной причиной тому послужило недовольство Папы Николая I избранием Патриарха Фотия. Он утверждал, что Фотий был избран незаконно. На самом деле Николай I хотел стать главой над епархией Балканского полуострова. Это закономерно возмутило Константинопольскую Патриархию. Также Папа Римский (Папа — титул римского епископа) желал воплотить в жизнь концепцию римского господства во Вселенской Церкви.
Первая волна разделения продлилась до 867 года. X век был веком перемирия и установления доверительных отношений между Западной и Восточной Церковью. Но в XI веке при правлении Папы Льва IX и Патриарха Михаила Керулария произошел окончательный раскол Церкви на Католическую и Православную. Поводом для того послужило закрытие Латинских церквей в Константинополе. Папа направил Патриарху послание, в котором обозначил свое желание стать во главе всей Церкви. Результатом конфликта были взаимные анафемы на уровне церковных иерархов. Эти анафемы были личными и не распространялись на Церкви. Но они закрепили раскол двух христианских конфессий на долгие столетия вплоть до наших дней.
Причины раскола Христианской Церкви
Почему произошел в 1054 году раскол в Христианской Церкви? В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы. Они касались представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам. Также большую роль сыграло стремление Папы Римского стать общепризнанным главой всех христианских Церквей.
Особое место заняли богословские расхождения о Филиокве (догмата о Троице). Православная Церковь, опираясь на евангельскую цитату: “Дух истины…от Отца исходит” (Ин., 15,26) утверждала, что Святой Дух исходит только от Бога Отца. Католическая Церковь отстаивала свою точку зрения об исхождении Духа от Отца и Сына.
Кроме того, Католическая Церковь использовала в Таинстве Причастия пресный хлеб. Это противоречило Евангельским событиям: на Тайной Вечере Иисус Христос преломлял именно квасной хлеб.
Константинопольский собор 1583 года постановил: “Тот кто говорит, что Господь наш Иисус Христос на Тайной Вечере имел пресный хлеб (без дрожжей) как и у евреев; а не имел квасной хлеб, то есть, хлеб с дрожжами; пусть он далеко отстоит от нас и пусть будет ему анафема…”.
Окончательное разделение Церкви на Католическую и Православную
В течение еще несколько веков происходили попытки как сближения, так и события, усиливающие раскол Церкви. В результате требования Папы Римского признать его догматы привела к жестким мерам со стороны Константинопольского Патриархата. Вся Католическая Церковь была признана еретической.
В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более отдалило его от православного мира. С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Самым трагичным из них был IV крестовый поход, завершившийся разорением Константинополя. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими.
Возможно, это происходило непреднамеренно. Но такой поворот событий был логическим следствием создания Западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья. Вплоть до 50-х годов ХХ века православные и католики считали друг друга раскольниками. Соответственно, общения между Церквями не было.
Отношения между Православием и Католичеством
Во время проведения II Ватиканского Собора (1962 -1965) католики признали Православную Церковь апостольской. Совершаемые православными Таинства стали считаться действительными. Между Церквями в 1980 году возобновилось официальное общение.
Что касается взаимоотношений между Церквями, то из информации на официальном сайте Московской Патриархии следует:
“Прежде всего, надо отметить, что официально Православная Церковь не признавала никаким документом, декретом или определением действенность и спасительность Таинств Католической Церкви. Но фактически на протяжении веков в Православии практиковался такой же чин приема католиков, который сегодня употребляется католиками в отношении православных. Это значит, что если мы принимаем в лоно Православной Церкви крещенного в Католической Церкви мирянина, мы его не крестим заново; если он прошел у католиков конфирмацию, мы его не миропомазуем; если он был католическим священником, мы его не рукополагаем в священный сан, а принимаем в сущем сане.”
В настоящее время обе Церкви отказались от взаимного употребления определения “ересь” в отношении друг друга. Каждая из сторон стремится к диалогу, что можно считать новым этапом в общении между Церквями.
Литература.
1. Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.
2. Елисеев А. История религий. «Дрофа», 1997.
3. История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений: в 2-х т. / Под общей редакцией проф. И.Н. Яблокова.
4. Попов В.В. Петренко С.П. Введение в историю религий / Под общ. ред О.А. Солодухина. 1993.
5. Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб, 1997.
6. .Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Минск, 1997.
7. Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. – М.: Политиздат, 1990.
8. Религии мира. Пособие для учителя / Под ред. Я.Н. Щапова. М., 1994.
9. Яковец Ю.В. История цивилизаций. М., 1995.
10. Резник Е.В., Чудина Ю. Ю. Религии мира. Православие. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006.
11. Интымакова Л.Г., Надолинская Л.Н. История религий: Учебное пособие / Под ред. проф. В.В. Попова – Таганрог: Изд-во Таганрог. гос. пед. ин-та.
Основное течение христианства, противостоявшее в IV -VII вв. арианству несторианству и другим нехалкидонским течениям, несколько позднее само разделилось на две ветви: западную и восточную. Принято считать, что этот раскол был предопределен распадом Римской империи в 395 г. на две части: Западную Римскую империю и Восточную Римскую империю, дельнейшие исторические судьбы которых были различны. Первая из них через несколько десятилетий пала под ударами «варваров», а на ее бывшей территории в ранее средневековье возникли феодальные государства Западной Европы. Восточная Римская империя, которую историки обычно называют Византией, просуществовала до середины XV в. Здесь аналогично развивается феодализм, но он значительно отличается от феодализма западноевропейского. Совершенно по-разному на Западе и Востоке складывались отношения церкви и государства. На Западе в связи с упадком, а потом и упразднением власти императора, необычайно вырос авторитет главы западно-христианской церкви - римского папы. В средние века в условиях феодальной раздробленности папы стремились поставить свою власть выше власти светских правителей, и не раз оказывались победителями в конфликтах с ними. На Востоке же где долгое время сохранялось единое государство и сильная власть императора, патриархи церквей (здесь их было несколько – Константинопольская, Александрийская Антиохийская, Иерусалимская и др.) получить такой независимости, естественно, не могли и находились по существу под опекой императоров. Сыграла свою роль в разделении церквей и определенная культурная разобщенность Западной Европы и Византии. Пока существовала единая Римская империя, по всей ее территории имели примерно равное хождение латинский и греческий языки. Но в дальнёйшем на Западе в качестве языка церкви и государства утвердилась латынь, а на Востоке использовали преимущественно греческий язык.
Особенности социально-политического развития Запада и Востока, и различия в их культурных традициях - привело к постепенному обособлению западной и восточной церквей. Некоторые различия между ними и заметны уже в V - VI вв. Они еще более усилились в VIII - X вв. в связи с принятием на Западе некоторых новых догматов, отвергнутых восточными церквами. Решительный шаг к нарушению единства был сделан в 589 г. на Толедском церковном соборе, решения которого Восточная церковь категорически не приняла: в Символ веры, утверждённый на Никео-Константинопольском соборе в 381 г. представители западной церкви добавили учение о том, что Святой Дух исходит не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына. По латыни это учение звучит как Филиокве (Filiogue – filio – сын, gue – предлог «и», поставленный слитно после слова «сын»). Формально нововведение было сделано для противопоставления учению ариан, (утверждавших неравенство Бога-Сына Богу-Отцу), - дабы утвердить и подчеркнуть это равенство. Однако это добавление стало главным предметом догматического расхождения будущих самостоятельных православной и католической церквей.
Окончательный раскол произошел 16 июля в 1054 г ., когда послы римского папы Льва IX и константинопольский патриарх Михаил Керулларий прямо на службе в храме Святой Софии в Константинополе обвинили друг друга в ереси и предали анафеме. Только в 1965 г. эта взаимная анафема была снята. За восточной церковью утвердилось название православная (греко-православная), за западной - католическая (римско-католическая). «Православие» - это «калька» греческого слова «ортодоксия» («ортос» - верный, правильный и «докса» - мнение). Слово «католическая» означает «вселенская, всемирная». Православие получило распространение главным образом на Востоке и Юго-востоке Европы. В настоящее время оно является основной религией в таких странах, как: Россия, Украина, Белоруссия, Болгария, Сербия, Греция, Румыния и некоторых других. Католицизм же долгое время (до XVI в.) был религией всей Западной Европы В более позднюю эпоху он сохранил свою позицию в Италии, Испании, Франции, Польше и ряде других европейских стран. Католицизм имеет своих последователей также в Латинской Америке и иных странах мира.
Отличительные особенности вероучения культа православия и католицизма. Несмотря на то, что в течение многих веков православная и католическая церкви вели острую полемику по многим догматическим вопросам, обвиняя друг друга в ереси, следует все же отметить, что сохранились сходства как в культовой практике, так и в элементах вероучения. Так, и православие, и католицизм признают два источника вероучения: Священное Писание и Священное Предание. Священное Писание - это Библия. Священное Предание, как считается, содержит те положения христианского учения, которые апостолы передали своим ученикам лишь в устной форме. Поэтому в течение нескольких столетий они сохранялись в церкви как устное предание и только позднее были зафиксированы в трудах Отцов церкви – видных христианских писателей II – V вв. В отношении к Священному Преданию между православными и католиками имеются существенные различия: православие признаёт решения только семи Вселенских соборов, а католики – двадцати одного собора, решения которых не признавались ортодоксами и были названы «вселенскими» католической церковью. Еще до официального разделения церквей в 1054 г. между восточной и западной ветвями христианства накопились существенные различия. Они продолжали нарастать и после того, как возникли две самостоятельные христианские церкви. Если вы бывали в православном и католическом храмах, то не могли не обратить внимание на разницу в богослужениях, архитектуре и внутреннем их устройстве. В католическом костеле (слово костел пришло к нам из польского языка, оно тождественно русскому понятию церковь. Это заимствование объясняется тем, что Польша - наиболее близкая к России католическая страна. Однако не всякий католический храм уместно называть костелом. К храмам Западной Европы этот термин обычно не применяется) нет иконостаса, который отделяет алтарь от той части храма, где находятся верующие, зато, как правило, множество скульптур, картин и витражей. На службах у католиков играет орган, а в православном храме звучат только человеческие голоса. В костеле сидят, а в православной церкви стоят во время богослужения. Католики крестятся всеми прямыми пальцами слева направо, а православные справа налево и сложенными тремя и т.д.
Но все это - как бы внешняя сторона, отражение более глубоких разногласий и споров. Рассмотрим самые главные отличительные черты католической догматики, устройства церкви, богослужения. Заметим, что эти различия перечисляются отнюдь не с целью подчеркнуть дистанцию между двумя ветвями христианства. Вопрос о том, как молиться, креститься, сидеть или стоять в храме, более серьезные догматические споры не должны становиться поводом для вражды между людьми. 11росто желательно знать и понимать особенности разных вероисповеданий, что поможет нам взаимно уважать право каждого народа и отдельного человека следовать вере своих отцов.
Начнем с самого термина католический.В переводе с греческого он означает всеобщий, вселенский. Католической до раскола называли всю христианскую церковь, и западную, и восточную, подчеркивая ее всемирный характер. Но исторически это название позже закрепилось за западной ветвью христианства. В течение всей своей истории западная римская католическая церковь действительно стремилась стать выразительницей интересов всех христиан, т.е. претендовала на мировое господство.
С главным догматическим различием вы уже знакомы: это представление католиков о том, что Святой Дух (третье лицо Святой Троицы) исходит от Бога-Отца и Бога-Сына (филиокве). Проблема осложнилась тем, что в христианской богословской науке никогда не существовало единства в вопросе о том, как правильно трактовать это исхождение, которое вполне логично считали непостижимым для человеческого ума. Кроме того, греческий глагол «исходить», использованный в Символе веры, был переведен на латинский язык как ргосеdо (букв. выступать, идти далее, продолжаться), что не совсем соответствовало значению греческого слова.
Непосвященному человеку это различие кажется не столь уж важным, однако для богословской концепции той и другой христианских церквей оно в высшей степени существенно: именно из него вытекают многие иные догматические разночтения.
Важный специфический догмат католичества - учение о «сверхдолжных делах» (так называемый догмат о «запасе добрых дел»). Согласно этому положению, за долгое время существования церкви накопился «излишек добрых дел», совершенных Иисусом Христом, Богоматерью и святыми. Римский папа и церковь распоряжаются этим богатством на Земле и могут распределять его среди тех верующих, которые в нем нуждаются - считали католические богословы. Как правило, в этом «излишке» более других заинтересованы грешники, стремящиеся к искуплению своих грехов. В католичестве, как и православии, священник может после исповеди и покаяния отпускать грехи прихожанам данной ему от Бога духовной властью. Но это еще не полное прощение, так как оно не гарантирует избавления грешника от возможного возмездия за грех на земле и «на том свете» сразу после смерти. Поэтому из теории «сверхдолжных дел» родилась практика выдачи индульгенций (с лат. indulgentia милость, прощение), т.е. специальных папских грамот, свидетельствующих о полном отпущении как совершенных, так и несовершенных грехов за счет «перечисления на ваш счет» части «излишка». Сначала индульгенции выдавали за какие-либо церковные заслуги кающегося, но идея была доведена до логического конца, когда церковь стала просто продавать эти бумаги за деньги. Такая торговля несравненно обогатила церковь, но вызывала бурную критику многих современников - ведь безнравственность в подобной практике, действительно, очевидна. Именно протест против продажи индульгенций был главным толчком к реформации и началу протестантизма в XVI в.
Критика и прямые насмешки заставили папу пересмотреть эту позорную практику: с 1547 года торговля индульгенциями была категорически запрещена. За определенные церковные заслуги (либо к праздникам) индульгенции могут выдаваться и сейчас, но уже не столько отдельным лицам, сколько целым церковным общинам. Католическая церковь имеет своеобразное учение о рае и аде. На Феррарско-Флорентийском соборе в 1439 году был принят догмат о том, что после смерти грешник попадает в так называемое чистилище (догмат л чистилище), где временно пребывает в муках, очищаясь огнем (впервые о чистилище заговорил папа Григорий Великий (VI в) - один из создателей чина литургии. Впоследствии он отсюда может попасть в рай. Если вы знакомы с произведением Данте Алигьери (Божественная комедия» Данте Алигьери включает 3 части: «Ад», «Чистилище», «Рай»), то знаете, что ад, в представлении католиков, состоит из девяти концентрических кругов, в которые попадают грешники в зависимости от тяжести совершенного ими в жизни. Такого учения не было ни в Новом Завете, ни в учении раннего христианства. Католическая церковь утверждала, что во время пребывания умершего в чистилище родственники могут, усердно молясь или жертвуя деньги церкви, «выкупить» его и сократить тем самым муки близкого человека (согласно теории «сверхдолжных дел»). В православной церкви такого детального представления о переходе в загробную жизни нет, хотя тоже принято молиться за усопших и поминать их на третий, девятый и сороковой день после смерти. Эти молитвы и вызывали непонимание католических богословов, ведь если после смерти душа попадает прямо к Богу, то в чем состоит смысл эти молитв?
В католичестве особую роль играет культ Богородицы - Девы Марии. В 1864 г. был принят догмат, гласящий, что она, как и Христос, зачата непорочно (догмат о непорочном зачатии Девы Марии), «от Духа Святого». Сравнительно недавно, в 1950 г., добавлен еще и догмат о том, что Богородица «душой и телом вознеслась на небо». Таким образом, в этом она как бы полностью уравнена католиками с ее божественным сыном - Иисусом. Культы Богоматери (по-итальянски Мадонны) и Христа в западном христианстве уравнены, а на практике Дева Мария почитается даже больше. Восточная церковь тоже горячо и трогательно почитает Матерь Божию, но православные богословы считают, что если признать ее во всем равной Христу, последний не может быть по отношению к ней Спасителем.
Католическая церковь, как и православная, почитает культ святых. Каждый день католическая церковь отмечает память нескольких святых. Некоторые из них - общие для всех христиан, а некоторые - сугубо католические. По поводу признания святыми тех или иных деятелей существуют разногласия. Например, император Константин Великий (IV век), сделавший христианство государственной религией Римской империи, не причислен католиками (в отличие от православных) к лику святых, хотя считается образцом христианского правителя.
Причисление к лику святых происходит в католичестве, как и в православии, через канонизацию, которая осуществляется, как правило, через много лет после смерти святого. В этом вопросе большую ролъ играет мнение римского папы. Кроме канонизации у католиков принята так называемая беатификация (от лат. Ьеаtus - блаженный и facio - делаю) - предварительная канонизация. Ее единолично осуществляет папа.
Православие и католицизм строго следует принципу «спасающей силы церкви». В этих ветвях христианства (в отличие от протестантизма) считается, что без церкви спасения нет, так как эта спасающая сила передаётся через Таинства – проводники благодати (кроме церкви Таинства больше нигде совершаться не могут).Восточная и Западная церкви признают 7 Таинств, но в их отправлении существуют и различия:
1. Таинство Крещения – освобождает человека от первородного греха и от воздействия падших духов (бесов, демонов). Крещениесовершается у католиков троекратным обливанием водой головы крещаемого, а не троекратным погружением в воду, как в православии (существующая сейчас в некоторых православных храмах практика крестить взрослых без погружения в принципе неверна. Обычно она связана с элементарным отсутствием требуемых условий - помещения, большой купели). Крестить можно как младенцев, так и взрослых. В первом случае всю ответственность за христианское воспитание детей по достижении ими сознательного возраста берут на себя родители. Взрослый же накануне крещения обязан пройти подготовительный период -катехизацию (изучение основ веры) и подтвердить свою готовность стать христианином. В некоторых случаях крещение можно совершить без священника, силами воцерковленных мирян.
2. Таинство миропомазания (в результате которого человек получает благодать Святого Духа для укрепления духовных сил) в католичестве называется конфирмацией, что буквально означает «утверждение», «укрепление». Оно не совершается над младенцами (в православии такая практика существует), а только по достижении человеком сознательного возраста и однократно.
3. Таинство исповеди, покаяние и отпущение грехов происходит, согласно вероучению католиков и православных, перед Богом и от лица Бога Священнослужитель выступает в данном случае только как свидетель и «передающая инстанция» Божьей воли. В католичестве, как и в православии, должна строго соблюдаться тайна исповеди.
4. Причастие Евхаристию все христиане считают установленной самим Иисусом на Тайной Вечери. Для католика и православного верующего это Таинство - непреложное и главное основание всей церковной жизни Причащение у мирян обычно осуществлялось в Западной церкви только хлебом (а не хлебом и вином, как в православии). Причащаться же вином имели право только священники (миряне – по особому разрешению папы). Сейчас это ограничение ослаблено, а вопрос отдан на усмотрение местных церковных иерархов. Для причащения католиками используется пресный хлеб (облатка), а православными - кислый (просфора). Также как и конфирмация, первое причастие совершается над детьми, достигшими сознательного возраста (обычно около 7-10 лет; у православных сразу после крещения младенца). Оно становится большим семейным праздником и памятным днем У католиков принято причащаться часто, почти ежедневно, поэтому требуемый по древним правилам пост накануне этого таинства сведен к минимуму. Таинство Причастия совершается у католиков на мессе, у православных на литургии, - главных церковных службах.
5. Таинство брака освящает союз мужчины и женщины Божьей благодатью и придаёт силы преодолевать трудности на жизненном пути. З аключенный в католической церкви церковный брак теоретически является нерасторжимым, поэтому разводы в католических странах сильно затруднены, а повторное венчание вообще невозможно. Католическая церковь признает венчание, совершенное в церквях других христианских конфессий, брак с иноверцами и неверующими (оговаривая некоторые условия) Семья и интересы детей особо охраняются католической церковью. В католических странах под строгим церковным запретом находятся аборты. В православии церковный брак расторгается при наличии серьёзных причин: грех прелюбодеяния (измена) одного из супругов, психические заболевания, сокрытие принадлежности к альтернативной ортодоксии вере.
6. Таинство Елеосвящения (Соборование) – благодать избавления от физических и душевных болезней и прощения забытых и неисповеданных грехов. В католицизме это таинство совершается единожды как предсмертный обряд.
7. Таинство священства. Так же как и в православии, в католичестве три степени священства: низшая степень - дияконы (помощники), средняя степень - собственно священство (пресвитеры) и епископы – высшая степень. Посвящение в любую из этих степеней происходит через обряд рукоположения. У католиков существует правило «невыхода из духовного звания» Священники в католической церкви принимают обет безбрачия (целибат духовенства), чем приближаются по положению к монахам. Всё духовенство независимо от степени священства делится на белое (обычное) и чёрное (монашество), при этом в сан епископа посвящаются только представители чёрного духовенства.
В 325 году на Первом Никейском вселенском Соборе было осуждено арианство - учение, провозглашавшее земную, а не божественную, природу Иисуса Христа. Собор ввел в Символ веры формулу о "единосущности" (тождественности) Бога Отца и Бога Сына. В 451 году на Халкидонском соборе было осуждено монофизитство (Евтихианство), которое постулировало лишь Божественную природу (естество) Иисуса Христа и отвергало Его совершенное человечество. Так как человеческая природа Христа, воспринятая Им от Матери, растворилась в природе Божества, как капля меда в океане и потеряла свое бытие.
Великий раскол христианской
церкви - 1054 год.
Исторические предпосылки Великого Раскола – это различия между западными (латино – католическими) и восточными (греко-православными) церковными и культурными традициями; имущественные претензии. Раскол делится на два этапа.
Первый этап относится к 867
году, когда проявились различия, вылившиеся во взаимные претензии между папой Николаем I и константинопольским патриархом Фотием. Основа претензий – вопросы догматизма и главенство над христианской церковью Болгарии.
Второй этап относится к 1054
году. Отношения между папством и патриархией настолько ухудшились, что были преданы взаимной анафеме римский легат Гумберт и патриарх константинопольский Кируларий. Основная причина – стремление папства подчинить своей власти церкви Южной Италии, входивших в состав Византии. Так же не последнюю роль сыграли претензии константинопольского патриарха на главенство над всей христианской церковью.
Русская церковь вплоть до монголо-татарского нашествия не занимала однозначной позиции в поддержку одной из конфликтующих сторон.
Окончательный разрыв был закреплен в 1204
году завоеванием крестоносцами Константинополя.
Снятие взаимных анафем произошло в 1965
году, когда была подписана Совместная Декларация – "Жест справедливости и взаимного прощения". Декларация не имеет канонического значения, так как с католической точки зрения сохраняется первенство Римского Папы в Христианском Мире и сохраняется непогрешимость суждений Папы в вопросах нравственности и веры.
Бог Сын (Иисус Христос)
Бог Святой Дух
Раскол христианской церкви в 1054 году , также Великий раскол и Великая схизма - церковный раскол , после которого окончательно произошло разделение Церкви на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную - на Востоке с центром в Константинополе .
История раскола
Фактически разногласия между папой римским и патриархом Константинополя начались задолго до , однако именно в 1054 папа римский Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом для разрешения конфликта, начало которому было положено закрытием в 1053 году латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Кирулария , при котором его сакелларий Константин выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары , приготовленные по западному обычаю из пресного хлеба , и топтал их ногами . Однако найти путь к примирению не удалось, и 16 июля 1054 года в соборе Святой Софии папские легаты объявили о низложении Кирулария и его отлучении от Церкви. В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов.
Раскол не преодолён до сих пор, хотя в 1965 году взаимные анафемы были сняты.
Причины раскола
Исторические предпосылки схизмы восходят своими корнями к поздней античности и раннему Средневековью (начиная с разгрома Рима войсками Алариха в 410 году н. э.) и обуславливаются появлением обрядовых, догматических, этических, эстетических и других различий между западной (часто называемой латинско-католической) и восточной (греко-православной) традициями.
Точка зрения западной (католической) церкви.
Отлучительная грамота была вручена 16 июля 1054 г. в Константинополе в Софийском храме на святом алтаре во время богослужения легатом папы римского кардиналом Гумбертом . В отлучительной грамоте после преамбулы, посвященной первенству Римской Церкви, и похвалы в адрес «столпов имперской власти и её чтимых и мудрых граждан» и всего Константинополя, названного городом «христианнейшим и православным», выдвигались следующие обвинения в адрес Михаила Кирулария «и сообщников его глупости» :
Что касается взгляда на роль Римской церкви, то по мнению католических авторов свидетельства учения о безусловном первенстве и вселенской юрисдикции Римского епископа как преемника св. Петра существуют с I в. (Климент Римский) и далее встречаются повсеместно как на Западе, так и на Востоке (свв. Игнатий Богоносец , Ириней , Киприан Карфагенский , Иоанн Златоуст , Лев Великий , Гормизд , Максим Исповедник , Феодор Студит и др.), поэтому попытки приписать Риму только некое «первенство чести» необоснованны.
Точка зрения восточной (православной) церкви
По мнению некоторых православных авторов [кто? ] ,главной догматической проблемой во взаимоотношениях между Церквями Рима и Константинополя была трактовка первенства Римской Апостольской Церкви. Как они считают, по догматическому учению, освященному первыми Вселенскими Соборами с участием легатов Римского епископа, за Римской церковью закреплялось первенство «по чести», что на современном языке может означать «самая уважаемая», что, однако, не отменяло Соборного устройства церкви (то есть принятие всех решений коллегиально посредством созвания Соборов всех церквей, прежде всего апостольских). Эти авторы [кто? ] утверждают, что первые восемь веков христианства Соборное устройство церкви не подлежало сомнению даже у Рима, и все епископы рассматривали друг друга, как равных.
Однако к 800-му году политическая обстановка вокруг того, что раньше было единой Римской империей, стала меняться: с одной стороны, большая часть территории Восточной империи, включая большинство древних апостольских церквей, попала под власть мусульман, что её сильно ослабило и отвлекло внимание от религиозных проблем в пользу внешнеполитических, с другой стороны, на Западе впервые после падения Западной Римской империи в 476 году появился свой император (в 800-м году в Риме был коронован Карл Великий), который в глазах современников стал «равным» Восточному императору и на политическую силу которого получил возможность опираться Римский епископ в своих притязаниях. Изменившейся политической ситуации приписывается то, что Римские папы стали проводить идею о своём первенстве «по божественному праву», то есть идею о своей высшей единоличной власти во всей Церкви.
Реакция Патриарха на вызывающий поступок кардиналов была достаточно осторожной и в целом миролюбивой. Достаточно сказать, что с целью успокоения волнений было официально заявлено, что греческие переводчики извратили смысл латинской грамоты. Далее, на последовавшем Соборе 20 июля за недостойное поведение в храме были отлучены от Церкви все три члена папской делегации, однако Римская Церковь в решении собора специально не упоминалась. Было сделано всё, чтобы свести конфликт к самодеятельности нескольких римских представителей, что, собственно, и имело место. Патриарх отлучил от Церкви лишь легатов и только за дисциплинарные нарушения, а не за вероучительные вопросы. На Западную церковь или на римского епископа эти анафемы никак не распространялись.
Событие это стало оцениваться как нечто чрезвычайно важное лишь через пару десятков лет на Западе, когда к власти пришел папа Григорий VII , а кардинал Гумберт стал его ближайшим советником. Его усилиями эта история и получила необычайное значение. Потом, уже в новое время, она рикошетом из западной историографии вернулась на Восток и стала считаться датой разделения Церквей .
Восприятие раскола на Руси
Покинув Константинополь, папские легаты отправились в Рим окружным путём, чтобы оповестить об отлучении Михаила Кирулария других восточных иерархов. Среди прочих городов они посетили Киев , где с подобающими почестями были приняты великим князем и русским духовенством .
В последующие годы Русская Церковь не занимала однозначной позиции в поддержку какой-либо из сторон конфликта . Если иерархи греческого происхождения были склонны к антилатинской полемике, то собственно русские священники и правители не участвовали в ней . Таким образом, Русь поддерживала общение и с Римом, и с Константинополем, принимая те или иные решения в зависимости от политической необходимости.
Двадцать лет спустя после «разделения Церквей» имел место знаменательный случай обращения великого князя Киевского (Изяслава-Димитрия Ярославича) к авторитету папы св. Григория VII. В своей распре с младшими братьями за Киевский престол Изяслав, законный князь, вынужден был бежать за границу (в Польшу и потом в Германию), откуда и апеллировал в защиту своих прав к обоим главам средневековой «христианской республики» - к императору (Генриху IV) и к папе. Княжеское посольство в Рим возглавил его сын Ярополк-Пётр , имевший поручение «отдать всю русскую землю под покровительство св. Петра». Папа действительно вмешался в ситуацию на Руси. В конце концов, Изяслав вернулся в Киев (). Сам Изяслав и его сын Ярополк канонизированы Русской Православной Церковью .
В Киеве имелись латинские монастыри (в том числе доминиканский - с ), на землях, подвластных русским князьям, с их разрешения действовали латинские миссионеры (так, в князья Полоцкие разрешили монахам-августинцам из Бремена крестить подвластных им латышей и ливов на Западной Двине). В высшем сословии заключались (к неудовольствию греков) многочисленные смешанные браки . Большое западное влияние заметно в некоторых [каких? ] сферах церковной жизни.
Подобная ситуация сохранялась вплоть до монголо-татарского нашествия .
Снятие взаимных анафем
В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между Вселенским Патриархом Афинагором , предстоятелем Константинопольской православной церкви , и Римским Папой Павлом VI , в результате которой в декабре 1965 года были сняты взаимные анафемы и подписана Совместная Декларация . Однако «жест справедливости и взаимного прощения» (Совместная декларация, 5) не имел никакого практического или канонического значения. С католической точки зрения, остаются в силе и не могут быть отменены анафемы I Ватиканского Собора против всех, кто отрицает учение о первенстве Римского Папы и непогрешимости его суждений по вопросам веры и нравственности, произнесённых ex cathedra (то есть когда Папа выступает как «земной глава и наставник всех христиан»), а также ряд других постановлений догматического характера.